Život na ledu L80 deo, Službeni glasnik, Copyright © Borislav Pekić
Beleška Ponedeljak, 18. 4.
1983. godine
S mitom o Sizifu - Alberta
Kamija
Rad na Runu VII vodi me ponovo nekim aspektima
egzistencijalističke filosofije. Uzimam opet Kamijev Mit o Sizifu. Nekadašnje čari, ubedljivosti je nestalo, ostaje samo
začaranost memorije. Sećanje na stari utisak, čar iz druge ruke. Već prva fraza
izaziva otpor.
„(...)
Postoji,“ veli Kami, „samo jedan doista ozbiljan filozofski problem,
samoubistvo. (...)“
Ja bih rekao
da je jedini filosofski problem kako samoubistvo izbeći. Pitanje međutim da li
to kako obuhvata i pitanje zašto? Na prvi pogled to je čini se isti
sadržaj filosofije posmatran iz različitih uglova. Ali stvarno upravo u tim
uglovima, ne u sadržaju, je sav problem življenja, sva tajna apsurda.
Kami zatim
veli da nikada nije video nekoga da je umro zbog ontološkog dokaza. To je
istina. Ali nije mogao videti nikoga ni da umire zbog bilo kakvog drugog
dokaza. Možda jedino izuzetak čini naučnik koji ubrizgava sebi bacile neke
bolesti da bi isprobao svoj serum.
Ali tada on ne umire zbog dokaza, nego
upravo zbog odsustva dokaza, zbog toga što nije dokazao ono što je želeo
dokazati.
I odmah zatim
jedna treća misao u kojoj Kami vidi da mnogi ljudi umiru zato što smatraju da
ne vredi živeti, nije u najmanju ruku precizna. Jer ti ljudi u prvom redu drže,
ako u pitanju nije filosofsko samoubistvo, kome očevidno Kamijeva misao vodi,
svi ti ljudi umiru, odnosno ubijaju se zbog toga što drže da njihov život ne vredi, ili što više njihov život nisu kadri izdržati.
To ne važi za druge ljude. Osećanje što ga ima čovek koji boluje od teškog
oblika raka, ne može biti preneto na ona osećanja koja imaju ljudi koji od raka
ne boluju. Dakle, to što Kami ne vidi, odnosno vidi da mnogi ljudi umiru zato
što smatraju da taj život ne vredi živeti, odnosi se isključivo na te ljude i
na naročite okolnosti u kojima ti
ljudi žive svoj život.
Njihovi zaključci nemaju univerzalni, dakle nemaju
filosofski značaj. Njihova filosofija potiče od ličnog iskustva, a ne od jednog
univerzalnog iskustva, od iskusta egzistencije kao takve.
Jedino se
četvrta Kamijeva ideja, i to na planu istorije, kao osnovni paradoks idealizma,
može smatrati donekle neporecivom. A to je ideja da ono što se naziva razlogom
da se živi, istovremeno je i vanredan razlog da se umre.
Reći, kao što Kami
kaže, da je smisao života najpreče pitanje, razumno je opšte mesto
antropocentrične filosofije. Za neku drugu možemo postati sposobni tek onda ako
priznamo da se time eventualno rešava jedno ograničeno ljudsko pitanje, u
kosmičkim obrisima verovatno ne nešto zanačajno, ali za nas svakako primarno.
Dakle ukoliko naravno postoji uopšte ono što pitanjem se traži, ukoliko taj
smisao uopšte postoji. A da li on postoji ili ne, ne zavisi nažalost od nas,
zavisi od toga ima li svet, postojanje, ima li nekog smisla.
U protivnom i naš
osobni, humani smisao, premda će važiti u okvirima humaniteta, imati dakle pre
pragmatični nego metafizički značaj, neće van nas imati nikakve svrhe.
Osim
dabome ako se ne uhvatimo omiljene hrišćanske religiozne i
humanističko-pozitivističke zablude da je svrha postojanja univerzuma
iscrpljena u samosaznavanju kroz izabranu čovekovu svest, kroz čovekovu
inteligenciju.