TAMO
GDE LOZE PLAČU CLV deo, Službeni glasnik, Copyright © Borislav Pekić
22.
DISKRETNE
ČARI KOMPROMISA
Četvrta faza, faza
harmonije, nastaje, u stvari onda kada srođeni sa kompromisima, svesni svih
prednosti što ih oni pružaju, i niske cene za njih plaćene, ubeđeni da njima po
svojoj volji i u svoju korist upravljate, počnete sami da ih nudite. (U policijskoj paraleli kad, na primer, krenete
odgovarati na pitanja koja vam nisu postavljena.) Oni se, razume se, prihvataju.
Jer, upoznati prethodnim kompromisima sa potrebama antagonističke realnosti, vi
tačno znate šta nudite.
(U policijskoj
paraleli, na primer, ako kompromis zaista želite, ne priznajete ono što su
drugi već priznali, već nešto što se oni trude da prikriju, ili ako vas
isleđuju zbog podmetnute bombe, vi ne očekujete kompromis na bazi poštenog
priznanja da ste u svoje vreme nekom gimnazijskom profesoru pod tur podmetnuli
čiodu. Takav kompromis, bojim se, neće upaliti. Igra samo – podmetanje bombe.)
Događa se tada nešto neobično. Stvari oko vas se više ne
rasvetljavaju brzinom na koju ste navikli, a sveća naglo dogoreva. Vaši sledeći
pokušaji imaće učinka samo na sveću, nipošto na svetlost. (Mogao bi se izvesti
zakon po kome je: korist od kompromisa
obrnuto proporcionalna njegovoj dubini, ukoliko je kompromis veći, utoliko je
korist od njega manja, da vas oni najveći po pravilu, ostavljaju praznih šaka.)
Na sreću, mi sve to više ne vidimo. Mi smo sa kompromisom
u savršenoj harmoniji. A to znači da za nas ono što činimo više i nije
kompromis. Nikada i nije bio. To je
način života. To je uvek bio način života. Mogu nas kompromisi ostaviti,
najzad, u potpunom mraku, mi ćemo verovati da svoju sveću još uvek u rukama
držimo. Staru i nenačetu. Ne
uviđajući da nam je od nje ostao samo izgoreo fitilj.
(U policijskoj paraleli da je, najzad, završimo, to će
značiti trenutak kad vašem isledniku, kao antagonističkoj stvarnosti, vaša
priznanja i vaši kompromisi, ma koliko bili, više nisu potrebni. Potrošili ste
svoju sveću. Za njega više ništa ne možete osvetliti. Ugasili ste se. Dok vas
vode na vešala vi, dabome, možete osećati čak i nadmoć nad njim – pogotovu ako
ste na neku svoju ili tuđu tajnu zaboravili, pa se nje, tek sada, kada je
kasno, setili – to je vaše pravo, vaš jedini preostali kompromis. Samo neka me
đavo odnese ako znam – između čega!)
Tako smo zaobilaznim putem došli do pitanja sakrivenog u
naslovu ovih razmišljanja. Do diskretnih
čari kompromisa i zagonetke u čemu se one sastoje (jer, kako ih steći, svi
dobro znamo). Pobrojimo ih bez reda i dodajmo im adaptirane citate razgovora
što ih je autor vodio s nekim poznatim modelima kompromiterstva.
(Ova tipologija obuhvata samo modele proizašle iz
racionalnog plana u normalnim životnim uslovima, ne one iz ekstremnih,
diktirane strahom, golom prinudom i prirodnom borbom za opstanak – s policijom
smo, naime završili, a u prašumu se nećemo vraćati. Takođe ćemo preskočiti sve
"kombinovane modele", jer ih ima neograničeno mnogo i u svim
međusobnim prožimanjima.)
- U prvoj i presudnoj
čari kompromisa, najdiskretnijoj od svih, već je bilo reči. To je da se, bar oni najsavršeniji, kao kompromisi
uopšte i ne osećaju. ("Kakav je to, dovraga, kompromis? I sa
čime? To je i moje mišljenje. Oduvek je bilo. Ja postupam ovde u savršenom skladu sa svojom
savešću".)
- Druga je da čovek može reći kako postupa u
harmoniji sa bazičnim zakonima postojanja. Kako je sve kompromis,
kompromisan je i on. ("Zar ne uviđaš da bi opstanak bez izvesnih
kompromisa bio apsolutno nemoguć? I ono, sa
čime mi kompromise pravimo, pravi kompromise sa nama. Sve je prinuđeno na
kompromis, i svi su na kompromis osuđeni".)
- Treća je čar u tome
da se svačiji kompromis može izvući iz kompromisa nekog drugog. On je,
naime, zarazan. ("Svi prave kompromise. Ne vidim zašto bih samo ja
bio – kreten!")
- Četvrta je da nas u
vlastitim očima čini pametnim, pametnijim i umešnijim od nesklone ili
neprijateljske stvarnosti koja nas okružuje. Ova čar ima tendenciju
progresije. Ukoliko sve veće kompromise pravi, čini se čoveku da je sve
pametniji. ("Moji su kompromisi zapravo, prividni. Prividni, jer su
privremeni. Ja sam pametniji od prokletih okolnosti. Ja znam da mi one
trenutno nisu naklonjene, da su od mene jače, i da bi me suprotstavljanje
uništilo. Zato se prividno s njima mirim, napravim im ovde onde ustupak,
čekajući strpljivo svoje vreme.")
- Peta čar je u
izvesnosti da bi nas odbijanje kompromisa uvalilo u neprilike, a da je
dobitak od upornosti krajnje neizvestan, u većini slučajeva – tako nam se
tada uvek čini – zapravo demonstrativno ništavan. ("Zašto da se
izlažem neprijatnostima kad se ionako ništa ne može učiniti?")
- Šesta čar je iluzija
– koja ponekad to i ne mora biti – da se kompromisima postiže pozicija iz
koje se svojoj stvari bolje
služi nego iz položaja izolovanosti, čak i progonjenog autsajdera. Ako
čovek nikakve svoje stvari nema, uvek ima potrebu za alibijem, a ta potreba će
neku svoju stvar već umeti da
nađe. ("To zapravo uopšte nisu kompromisi, to je naprosto jedini
mogući način da uradim šta hoću.")
- Sedma čar se izvodi
iz šeste, time što se razlog iz sebe premešta u – druge. Kompromisi se,
naime, prave zbog drugih i za druge. Poneka za sve ljude – kako se
objašnjavaju izvesne nepopularne kolaboracije – ponekad za porodicu, ili
čak jedno biće – čime se, opet tumače mnoge naše popustljivosti. Ali u
svim slučajevima, nadoknada je gordost žrtvovanja. ("Ta nisam valjda
mogao dopustiti da on – ona, oni – stradaju zbog mene? Tolika svinja ipak nisam".
- Osma, ali svakako ne i poslednja, čar je osećaj nepristrasnosti koji, zauzvrat, i vlastitom mišljenju daje za pravo. Kompromisima se čini pravda izvesnim vrlinama stvarnosti koja se, inače, i dalje u celini odbija. ("Nisu sve stvari baš tako crne. Neke su i bele. Moj stav je jasan. Crne odbijam, bele prihvatam." Ali kako stvari u realnosti obično nisu niti crne niti bele, već uglavnom sive, prihvataju se na kraju sve.)
Šta je stvarno kompromis, a šta nije, šta je dopušten a
šta nedopušten kompromis, meri na kraju krajeva svako od nas – sâm. Jer svako
ima svoju sveću i svoje mere.
A one su, opet, kompromis između snage našeg vida (moralnog osećanja) i zamračenosti prostora u kome živimo (stanja u kome se nalazi antagonistička stvarnost).
No comments:
Post a Comment