Pisci nisu u sukobu sa idealima jednog društva,
nego – s njegovom stvarnošću
Razgovor vodio Milisav Savić[1], Student, XXXIII, Beograd 1969.
Vaša knjiga Vreme čuda po nekim imanentnim porukama, postaje sve aktuelnija. Junaci vaše knjige stradaju u borbi protiv dogme ili, pak, kao sredstvo dogme. A dogmatizam se ponovo pojavljuje na istorijskoj sceni. Koliko se ideje iz Vreman čuda mogu odnositi na staljinističku epohu?(U poslednje vreme pojavili su se natpisi: Odjek – Ljubomir Tadić[2], Student - Andrija Krešić[3], koji govore o izvesnim analogijama između hrišćanske i staljinističke dogmatike.)
Uprkos prividnoj složenosti sveta, pri ispitivanju pojedinačnih ljudskih istorija uviđamo izvesnu monotoniju oblika, kao da se uvek iste ljudske sudbine skupljaju oko istih modela stvarnosti kao oko nekog magneta. Uvek isti ili zanemarljivo različit kostur dešavanja ispunjen je mesom uvek istih ili zanemarljivo različitih pojedinačnih sudbina. Ove jednake modele stvarnosti, ove magnetske kosture dešavanja, koji reprodukuju uvek jednake ili zanemarljivo različite ljudske situacije, u nedostatku boljeg izraza, nazovimo nekom vrstom arhetipskih formula. Njih sam (i jedino njih) imao u vidu pri pisanju Vremena čuda.
Ukoliko se određene istorijske situacije poklapaju sa tim formulama,
utoliko se i moja knjiga odnosi na te situacije. Nije mi ni izdaleka bila
namera da književnim sredstvima podvrgnem kritici (za koju ja, uostalom, nisam
ni merodavan) jedan određeni društveni ili politički sistem; želeo sam samo da
izložim čovekovu poziciju u okvirima jednog većeg sistema nesporazuma, zla,
patnje, i, naravno, nade.
Želeo bih još nešto
da dodam: ne ulazeći u imanentne vrednosti pojedinih dogmi (ne na njima
zasnovanih dogmatika) i ne uzimajući u obzir one koje su već po očiglednim
posledicama neljudske, nemojmo zaboraviti da su pojedine od tih dogmi bile i
ostale pokretači istorije, ma kakva inače ona bila. Čovek nesumnjivo zahteva
isvesnu stabilnost. U prenosnom smislu rečeno: ako mu oduzmete Boga, klanjaće
se Zlatnom teletu. Čovek takođe, bar prema mom mišljenju, ne zahteva toliko
slobode koliko bismo mi možda to želeli; on, u stvari, ne želi da bude
odgovoran, on želi da preživi, ne da nadživi.
Ponekad mu jedino dogme to omogućuju. One ga lišavaju odgovornosti koje mu nameće sloboda. Oduzimajući mu ličnu svest o svetu, one ga skladno utapaju u jednu opštu, to jest, u ono svespasavajuće mi, koje ne poznaje dileme, savest, sumnje, očajanja, i koje ga čini, na mala vrata, opet neodgovornim oruđem sudbine.
Prema vašoj knjizi, sve ideologije su lažne, stvorene su iz ko zna kojih interesa. Vođe i proroci su obmanjivači (Hristos koji umesto vina daje vodu). Recite nešto o tome?
Ja ne tvrdim da su sve ideologije lažne, još manje da su, bar one najvrednije među njima, stvorene iz sebičnih interesa i za zadovoljenje tih interesa. Naprotiv. Isus Hristos[4] želi da spase svet, on u osnovi veruje u svoje pozvanje. On ne obmanjuje. Vrlo bi jednostavno bilo pretpostaviti da je svet naseljen isključivo huljama, i da je istorija dosadna pripovest o tome ko je koga i gde prevario.
Ja ne sumnjam u motive izvesnih
vođa. Ja samo sumnjam u mogućnost realizovanja tih motiva u okviru onih
arhetipskih modela stvarnosti o kojima smo razgovarali povodom vašeg pitanja. U
krajnjoj konsekvenci, vođi su ne manje obmanuti od vođenih, oni su to na neki
način i više, jer dok se vođeni ponekad opisu “obmani” – vođi je mahom do kraja
slepo slede. Ono što iz toga proizilazi po naše živote dolazi po sili
okolnosti.
Za ovakav vaš zaključak ko je inspirisao ovo pitanje verovatno je kriva moja pogrešna interpretacija Mesijine uloge u priči “Čudo u Kani”. U novom izdanju knjige ova priča je izmenjena u tom smislu što je voda pretvorena u vino doista vino i za čudotvorca i za one koji su čudom opijeni. Ona to nije jedino za Judu[5].
Kritičari su vam zamerili na jednostranosti. Istina je, prema vama, veoma poražavajuća. Svaka negacija nije i stvaranje ...
Zlo se ne može ni uništiti, niti iz čega stvoriti. Njegova količina je stalna i nepromenljiva. Tako bi mogla da glasi neka vrsta zakona održanja zla. Ovaj zakon u dejstvu je, u neku ruku, tema Vremena čuda i Vremena umiranja. Međutim, bez obzira na jadne izglede, postoji revolt, postoji nada, postoji najzad Sizif[6] koji gura svoj kamen. Kamen se mora gurati uzbrdo čak i onda ako smo svesni da će se, čim ga tamo doguramo, opet skotrljati natrag. U tom kamenu je naš život, i ne smemo ga ispustiti, jer nam je samo jednom dat. Nada kojoj se pri tom podajemo tema je knjige Vreme vaskrsenja, kojom će se završiti ovaj biblijski ciklus. Time ne želim da kažem da će on postati manje poražavajući. Biće samo stvarniji.
Literatura i mit?
Mit je jedan od
oblika otuđenja. Kroz mit se otuđujemo od svoje vlastite istorije, ili od sebe
otuđujemo svoju istoriju. Predavanje dela volje – vođi, dela ljubavi –
predmetima posedovanja i tako dalje, sve su to oblici otuđenja. S duge strane,
alijenacija je jedan od najbitnijih oblika realizovanja ličnosti. To je jedan
od razloga koji me primorava da se bavim mitom u jednom svetu koji je
mitološki.
Bavljenje mitom je, osim toga, za mene i bavljenje istorijom. To zahteva izvestan istraživački napor u kome uživam često više nego u pisanju. Uostalom, nikad se ne bih bavio literaturom ako bi se ona sastojala samo u prepričavanju onoga što sam lično doživeo.
Vreme čuda smatram, pojednostavljeno rečeno, angažovanom prozom (iako su to tvrđenje mnogi pobili). Recite nam svoje mišljenje o angažovanosti pisca u današnjem svetu.
Doba u kojem živimo je doba apsolutne prevlasti politike nad svim drugim oblicima ispoljavanja ljudskog duha i volje. Ma koliko, inače, dramatičan, tehnički napredak je samo oruđe u borbi političkih ideja i političkih realnosti. Književnost je, takođe, svojevrsna politika. Da paraftaziram Klauzevica[7]: književnost je produženje politike drugim sredstvima. Pri tom politiku shvatam u znatno širem smislu nego što se ona, po prirodi posla, shvata u nekom profesionalnom političkom telu. I takođe, naravno, sa znatno bezazlenijim posledicama po ljude.
Naime, pogreške književnosti plaća ograničen broj njenih ljubitelja koji, povrh toga, nisu prisiljeni da prihvate smisao i poruku nekog književnog dela, dok posledice jedne rđave politike trpe svi građani, najčešće bez ikakve mogućnosti da ih izbegnu, pozivajući se na svoju nevinost. U toj relativnoj nedejstvenosti književnosti krije se i njena ograničenost. Njome se ništa bitno ne menja, ona čak i ne upućuje u načine kojima bi se nešto menjalo.
Ona samo može da
konstatuje čovekovu poziciju, eventualno da kuka nad njom. Ona najbolja može
možda i da nas revoltira. Ali, opis neke nepravde nikada ne može imati isto
mobilno dejstvo kao nepravda na delu. Zato je sve što mi pisci radimo, na neki
način, iz druge ruke. Tražiti isuviše od pisca, u smislu vašeg pitanja, znači
zahtevati od njega nešto što on nije u stanju da učini po prirodi sredstava
koja mu stoje na raspolaganju. Dejstvo književne reči je ograničeno, same su
reči ograničene, više izvesne, a povrh svega one vrlo često u konačnom ishodu
nemaju ono značenje koje smo želeli da im damo.
Povodom angažovanosti želeo bih da skrenem pažnju na jedan moralni preduslov koji ne mora da bude značajan za povoljne posledice nečije angažovanosti, ali ima takav značaj za onoga koji se angažuje. Postoje ljudi (oni ne moraju biti samo pisci niti ljudi od duha uopšte) čije angažovanje, ma kakvo bilo, ništa ne menja u njihovom životu, oni svojim angažovanjem ništa ne žrtvuju, ništa ne rizikuju, ne daju nikakvu zalogu za svoju iskrenost. Drugi, međutim, koji su primorani da svoje angažovanje ostvaruju pod nepovoljnijim spoljnim uslovima, ponekad su prinuđeni da žrtvuju znatno više od onoga što tim angažovanjem postižu. Moje simpatije upućene su ovim drugim.
[1] Milisav Savić (1945), književnik i
prevodilac. Diplomirao i završio poslediplomske studije na Fililoškom fakultetu
u Beogradu. Objavio je zbirke pripovedaka Bugarska
baraka, Ujak naše variši i romane Topola
na terasi i up komitskog vojvode.
Dobio je Andrićevu nagradu. (Prim. prir.)
[2] Ljubomir Tadić (1925) filozof, član
SANU, profesor univerziteta. Učestvovao je u NOR-u. Završio je Pravni fakultet
u Beogradu, gde je i doktorirao. Šesdesetih i sedamdesetih pripadao je
internacionalnom krugu filozofa okupljenih oko časopisa Praxis, Udaljen je sa fakulteta zbog moralno-političke
nepodobnosti. Najznačajnija dela: Poredak
i sloboda, Tradicija i revolucija, Filozofija prava, Autoritet i osporavanje,
Nauka o politici. Dobitnik je mnogih državnih nagrada. (Prim. prir.)
[3] Andrija Krešić, profesor na
Beogradskom univerzitetu, direktor Institutu za međunarodni radnički pokret.
Knjige: Humanizam i
kritičko mišljenje, Političko društvo i politička
mitologija, Kritika kulta ličnosti, Filozofija religije. (Prim. prir.)
[4] Isus Hristos, Isus iz Nazareta, ili Mesija (oko. 5 pre nove ere – oko 30 nove ere) je centralna ličnost hrišćanstva. Oni ga vide
kao Mesiju koji je bio predskazan u Starom
zavetu. Kao sin božiji on je donosio čovečanstvu spasenje i pomirenje sa
Bogom umirući za njihove grehe i vaskrsnuvši iz mrtvih. (Prim. prir.)
[5] Juda Iskariot je prema Novom zavetu
jedan od 12 apostola Isusa Hrista osoba koja je izdala Hrista Kaifi. (Prim.
prir.)
[6] Sizif je grčka mitska ličnost, lukav i
varalica. Poznate su poslovične muke koje je trpeu u Donjem svetu, gde je morao
da gura uz brdo tešku stenu koja bi se sa vrha svaki put skotrljala u podnožje.
(Prim. prir.)
[7] Carl Philipp Gottlieb von Clausewitz (1780 – 1831) je bio pruski
vojnik i nemački vojni teoretičar koji se bavio moralnim i političkim aspektima
rata. Njegovo najvažnije delo O ratu
nije bilo završeno za njegovog života. (Prim. prir.)
No comments:
Post a Comment